Text.Duchesne.1603-01.!2r

From Theatrum Paracelsicum
Preface

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Source: Joseph Duchesne, Liber De Priscorum Philosophorum verae medicinae materia, Genève: Eustache Vignon (héritiers), 1603 [BP.Duchesne.1603-01]




Text

[sig. ¶2r] Præfatio.

Præclara semper ingenia extiterunt, quæ summam curam, summúmque studium posuerunt, in excolenda, promouendáque arte, seu facultate, in qua non tantùm cum laude versari, sed præ aliis etiam excellere gestiebant. Hoc studium licèt præcipuum, & commune omnibus, atque adeo singulis idem, (quippe vnum omnibus intentum, vnius scopus) sentiendi tamen & opinandi varietate distinctum, sola procedendi, collimandíque diuersitate, in partes diuersas fuit distractum. Nam alij medicinarum facultates solis experimentis addisci posse, magna contentione asseruerunt. Hi Empirici priscis dicti, etiamnum hodie illud nomen reintuerunt. Alij nescio quid compendij in arte difficillima (quam longam dixit Hippocrates, ⟦Aph. 1.⟧ nos verius immensæ longitudinis, atque difficultatis) quærentes, dum singula ad paucißima quædam capita redigere conati sunt, pro compendio, quod sategabant, dispendium inuexerunt. Hi semet methodicos, omine haud minùs, quàm nomine glorioso vocitarunt, Thessalica hæc secta, à Thessalo authore homine summæ impudentiæ (quòd & spacio semestri tantam artem addisci posse dice- [sig. ¶2v] re non veritus sit) fuit appellata: vtrámque prædictarum superciliosè repudiantes alij, nec soli experientiæ innitti, nec in arctum tantam disciplinam contrahi æquo animo ferentes, rationem quoque in subsidium artis comparandæ accerserunt. Hos dogmaticos vocant. secta, si quæ alia medicorum, nobilis, & ob grauißimos, quos semper habuit autores, celebranda. Priores duæ, vel ante Hippocratis tempora ad Galenum vsque in summa existimatione à plerísque fuerunt habitæ: quas tamen idem Galenus in libro suo de Sectis proponit, examinat, atque confutat. Tertiam verò, hoc est, suam dogmaticam, inquam, ab Hippocrate (vt ille ait) mutuatam principiis quibusdam vniuersalibus, vti hypothesibus suis solent Geometræ, superstruxit. Ea sunt: Omnia ex quatuor elementis tanquam primis & vniuersalißimis[c1] principiis sensibilibus, certa quadam, & conuenienti proportione maxtis, oriri, ex cuius mixtionis symmetria in vtuentibus sanitatem: ametria verò morbum excitari. Rerum omnium virtutes, atque facultates ab elementorum illa mixtione, seu mixtionis exuperantia promanare. Vniuscuiúsque rei formam essentialem ex certa elementorum mistione, & temperatura insurgere. [sig. ¶3r] Qualitates constituit quatuor, duas actiuas, calidum & frigidum: totidem paßiuas, humidum, & siccum. Secundas qualitates, nempe sapores, odores, colores, aliásque sensibiles ex illis primis deducit. Quatuor humani corporis (quos vocat) humores, sanguinem, pituitam, bilem, & melancholiam, analogia quadam primis elementis respondere statuit. Iisdem principiis ac fundamentis, & ipsémet Galenus, & omnes quoque eius sectatores suffulti non tantùm omnium morborum, & symptomatum causas ascripserunt: sed & ipsis primis qualitatibus, in mixtis tamen, seu compositis corporibus existentibus, vim, & potestatem omnem ad profligandos morbos, inesse dixerunt: Ac proinde contraria contrariis curari, calidum frigido, humidum sicco, horúmque vnumquódque suo contrario, ceu regio quodam edicto, ideóque firmo, ac indubitato axiomate promulgarunt. Hinc infinitæ medicamentoum compositiones, ac formularum varietates promanarunt. Quarum materia ex familia tam vegetabilium, quàm animalium, & mineralium deprompta est. Atque ex hac diuersorum remediorum farragine, tertium (quod vocant) medicinæ instrumentorum, [sig. ¶3v] quo sanitas deperdita restitui debeat, emanauit, nempe pharmacopœa, seu ratio præparandorum dispensandorúmque medicamentorum. De quo medicinæ Galenicæ instrumento omnibus ferè medicis ad vsum, ad gratiam, addam. Et si lubet illud, ad pompam præcipuo, cognitúque necessario hoc suscepto opusculo disserendi spartam suscepimus.

Sed antequam rem ipsam specialiùs attingamus, libet aliquid de quarta, multis noua, nobis verò vetustißima habita paucißimis anticipare. Quartam, inquam, hodiè putant, & faciunt medicinæ sectam spagiricam, de cuius dignitate, ac vetustate hoc loco pluribus disserere tantisper differamus, dum de eadem, eiúsque potißimo organo sequenti capite tractate sit animus. Fatendum tamen hoc loco, & verè fatendum, hanc esse, si rationem & experientiam habeat, tanquam organa subsidiaria, totius medicinæ imperatricem. Huius sectæ antecessores, & rationem, & experientiam faciunt maximi, sed vtriúsque alios fontes, alia statuunt fundamenta. rationem quippe non vulgatis, & vel vulgò notis, elementorum, mixtorúmque proportionibus adscribunt, sed res ipsas intuiti, [sig. ¶4r] & contemplati, ibi rationem quærendam efficaciter contendunt, vbi rationis sit fons, & scaturigo: atqui hanc non in extrinsecis, & vniuersalißimis illis mundi elementis, sed in insitis, sed in propriis corporum essentiis quærendam satius ducunt. Hic aqua hæret: hæc diuersitatis occasio: hoc totius spagiricæ fundamentum. At quid sit insitum illud elementum, quod, & omnis vitæ, omnísque medicinæ statuunt fundamentum, mox patebit. Vnum illud nunc addam, huius sectæ asseclas, non tam compendij rationem, quàm medicinæ inuictam efficaciam naturæ insuper optatißimum solatium, præter præparationem, subtiliationem, dosin, atque gratiam (quæ mera sunt accidentia) summam omni medicinæ attulisse perfectionem. Hoc nun satis sit, dum interim plura mox, sed specialiora in aliis nostris operibus meditamur. Nunc ad dogmaticam reuertamur, cuius principem Galenum faciunt ferè omnes: quamuis idem eandem à summo Hippocrate promanasse liberè, nulláque vsus circuitione fateatur. Eius pars, seu organum præcipuum est pharmacopœa, seu medicamentorum præparandorum administrandorúmque ratio, de qua hoc libro sumus acturi.

[sig. ¶4v] Sed ne illotis, quod dici solet, manibus rem ipsam statim aggreßi videamur, placet prius fundamenta quædam futura disputationis ponere, atque, vt tractationis series postea melius elucescat, pauca quædam anticipare.

Itaque cum de pharmacopœa Galenica, seu medicamentorum vulgarium præparatione potißimum hæc tractatio sit suscepta, imprimis demonstrandum quid per medicamentum, seu medicinam ex Galeni sententia sit intelligendum. Deinde docendum, quæ fuerit priscorum medicina Hermetica seu balsamica, vt quantum vtráque inter se differat omnibus fiat notum. Tum reassumpta Galenica seu dogmatica præparandi ratione, ipsa medicamenta per classes distribuemus, atque totius pharmacopœæ formam integram quasi ob oculos ponemus: subinde quid in ea probandum, quid improbandum censeamus, suis quibúsque locis inseremus: adeóque vniuersam Galeni pharmacenticen bona fide, singularíque industria reformabimus. Denique innumeris ferè præparationibus, correctionibus, medicamentis omnis generis specificis, atque ad omnes sanandos corporis affectus, tum internos, tum externos ditabimus: adhæc quibusdam Chymi- [sig. ¶5r] cis seu spagiricis ornamentis vt ornatior, ditior, atque vtilior hic noster prodeat fœtus, exornabimus, & illustrabimus.

De medicamenti & medicinæ vocabulo, seu nomine diuersæ sunt, & discrepantes medicorum sententiæ. Alia námque est Hermeticorum medicorum, seu eorum qui Hermetis Trismegisti omnium philosophorum celeberrimi, ac vetustissimi, sequuntur sententiam. Alia est dogmaticorum, seu eorum qui sunt sectatores Galeni. Hi quippe per medicinam, & artem ex certa præceptionum coadceruatione ad sanandos, profligandósque humani corporis morbos: & medium, quo illud præstatur, hoc est remedium, vel simplex, vel ex pluribus simplicibus commixtum, intelligunt. Illi verò per medicinam non artem quandam ad humani corporis sanitatem conseruandam, morbósque pellendos comparatam intelligebant: sed quandam potiùs essentiam in rerum naturae sensibus sese offerentem. Verùm non statim, ac primo quoquo obtutu, sed artificiosa, ac legitima præparatione ex rebus omnibus, quotquot sub cœlo sunt, erutam, & ritè ad humani corporis affectus, & langores profligandos, administratam: hanc, inquam, propriè, ac veræ medicinæ nomen sibi [sig. ¶5v] vendicare censent, secundùm quam etiam verus medicus comperiatur. Nam vt in vniuersum omnes artes, ita quoque medicina, artium, extra controuersiam, nobilißima, sibi materiam quandam sumit, eiúsque naturam, proprietates, virtutes, actiones, conditiones, effectus, cæteráque ad eam pertinentia, diligentißimè rimatur. Quibus cognitis, atque perspectis, nondum satur, sed vlteriùs pergens, quali insuper præparatione, quibus mediis, quali denique methodo, atque processu ad vsus humanos poßit accomodari, inquirit. His demum perceptis, inuentis, atque cognitis, ars vera constituitur medica: naturæq́ue solius ministri fiunt ipsi medici, quæ natura, teste Hippocrate, ⟦6. Epid. s. 5. part. 1.⟧ morborum est mediicatrix. Medici igitur ex eorum sententia officium est, vitalibus, potentibúsque remediis morbos illos radicales in corpore, & semine genitos eradicare. Hoc autem fit ope vitalis cuiusdam balsami, quod veræ medicinæ firmum fundamentum, morborúmque omnium vera est medicina, modò ab omnibus impuritatibus separetur, & debitè præparetur. Hoc est, illud vitale balsamum, hæc vnica, & vera medicina, quæ ad omnes corporis affectus, tum præseruationis, [sig. ¶6r] tum curationis ergo exhibetur.

Hanc Fernelius in suo opere de abditis rerum causis subolfecit, dum probare conatur in natura esse quiddam diuinum, atque præstantius, quàm quod ex vulgatis illis elementorum qualitatibus insurgat, illúdque occultam proprietatem appellat. Quam si cognouisset esse in natura, (vt discipuli Hermetis illud norunt) certè hanc rem manifestam, & quæ verè in natura est, atque subsistit diuiniori alicui principio non ascripsisset. Ansam verò, & quasi fundamentum, cur ita sentiret, atque statueret, ex plurimis Hippocratis, & Galeni, locis desumpsit. Hippocrates námque libro de Antiqua medicina, repudiatis antiquorum hypothesibus & fundamentis, (propterea quod caliditati, frigiditati, humiditati, & siccitati omnium morborum causas ascripsissent) inquit: omnia à vi quadam, & facultate, ἀπὸ δυνάμεων proficisci: quibus etiam curationem morborum acceptum refert. Et alibi scribit τὸ θερμὸν diuinum quiddam esse. Quicquid autem per hæc intelligat Hippocrates. ⟦l. de Diæta.⟧ nihil tamen reuera id aliud est, quàm ipsamet vera absolutáque prædicti balsami natura: cuius virtute viuunt, virent, [sig. ¶6v] vigéntque omnia: & sine quo mortua, & extincta iacerent. Hanc materiam secretiores philosophi appellant quintam rerum essentiam, elixir aurum potabile, lapidem, cœlúmque philosophorum, diuersißimis quidem nominibus, eandem tamen rem intelligentes. Quintam essentiam dicunt: quod sit aliquid, quod non ex crasi quatuor elementorum resultarit, sed aliquid præter hæc, & quasi τὸ θεῖον quiddam, siue autorem rerum omnium, qui eam creauit, spectes: siue admirandas eius virtutes, atque effectus, non temerè ab elementari corpore promanare percipias. Elixir vocant, quod sit ad vitam conseruandam, morbósque depellendos, incomparabilis medicina. Aurum potabile verò non quod ex solo auro, & semper ex eo fiat. (fit enim ex omnibus rebus, quæ sub cœlo sunt, vt mox docebitur) sed κατ’ ἐξοχην sic dictum, quod eius præstantiam adæquet. Lapis vocatur, non vt ille, cuius contactu metalla transeant in aurum: (hoc enim auaritiæ inuentum est, atque opus, non medicorum, vel medicinæ) sed propter perpetuam, atque inuictam durationem, aut quòd de natura sit salis, salis, inquam, rerum vitæ, in quo tanquam durißimo, firmißimóque corporum fundamento [sig. ¶7r] reliquæ virtutes conquiescunt. Cœlum denique philosophorum, quòd elementorum naturam longè transcendat. Balsamum quoque meritò eam materiam dicunt, quòd sit quædam natura redicalis, fons actionum, & fœcunditatis, cuius beneficio elementa concordi mixtionis ratione vinciuntur, & in cuius facultate, seu virtute, vera, & vniuersalis est omnium morborum medicina, sanitatis restauratio, corporum renouatio, atque conseruatio: denique id, quod vigorem, & potiendi facultatem præbet omnibus naturæ rebus. Et quamuis hæc materia spiritualis, cœlestis, inuisibilis, & occulta, atque iccirco rationi magis, quàm sensui subiecta, vix seorsim reperiri poßit: attamen eam, & esse, & à vero philosopho haberi posse, certis, & euidentibus rationibus, diffusáque verborum serie conuincemus, atque ostendemus in libro nostro de recondita rerum naturo artísque mysteriis & mox eiusdem specimen familiarißimum exhibebimus.

Enimuerò sanè, vt artis beneficio corporea spiritualia reddi possunt: sic rursus etiam spiritualia corporea, vel astralia, vt vocat Paracelsus: inuisibilia visibilia, & quæ modò in orco Hippocratis, vel nocte Orphei vel puteo Democriti [sig. ¶7v] occulta iacebant, nunc manifesta fieri possunt: denique quieta mobilia, & è contrà.

Hoc incorruptibile balsamum in corruptibilibus rerum fœcundis seminibus præsertim, & reperitur, & conseruatur. Atque hîc maximè locum habet illud Aristotelis: Ex corruptione vnius, alterius fieri generationem. Semen námque terræ iniectum quodammodò putrescit quidem, aut saltem corrumpitur, hoc est, digeritur, atque resoluitur: at radicalis, seu balsamicalis ipsius substantia, quæ in vitali, & spirituali quadam humiditate otiosa antea delitescebat, & in qua totius virtus, atque potestas seminis vigebat, nunc prodit, séque in conspectum dat. Vt vel hinc satis supérque manifestè pateat, balsamicam illam substantiam, quam incorruptibilem iure diximus, non corrumpi, sed perfici, nouúmque corpus inde procreari. Quod si constet solam naturam per se talia præstare posse, ipsiúsque solius beneficio, spirituale à corporeo, incorruptibile à corruptibili, inuisibile à visibili, & denique purum ab impuro separari posse, quid eadem præstet adiuta beneficio, atque dexteritate artis? Maximè verò cum maius quiddam, & præstantius fieri conspiciamus in ipsiúsmet naturæ ope- [sig. ¶8r] rationibus, si debitum, & legitimum artis ministerium accedat, vt fit in agricultura, cum terram optimè præparamus, ipsámque stercoribus & vrinis animalium (in quibus salia balsamicalia continentur) impinguamus, quò & ipsa terra, ipsáque semina fertioliora reddantur. Tale quiddam sanè inest rebus omnibus, ac ita quidem inest, vt à philosophis ac veris artificibus medicis sagaci industria elici, & in perfectionis, puritatísque summum gradum reduci poßit. Atque hoc illud est, quod medici, ac philosophi Hermetici propriè, & per excellentiam medicinam appellarunt: De cuius antiquitate, materia, præstantia, qualitatibus, & officiis deinceps specialiùs disseramus.

Apparatus

Corrections

  1. vniuersalißimis] corrected from: viniuersalißimis

Modern English Raw Translation

Translation generated by ChatGPT-4o.
Preface

Throughout history, outstanding intellects have always emerged, dedicating their utmost care and greatest diligence to cultivating and advancing the art or discipline in which they not only sought to excel with distinction but also to surpass others. Although this pursuit is paramount and common to all—and indeed to each individual—its interpretation and opinion have been shaped by varying perspectives, leading to divergent methodologies and approaches, thereby resulting in different schools of thought.

Some have vehemently asserted that the medical sciences could be learned solely through experience. These practitioners, known in antiquity as "Empiricists," retain this designation even today. Others, seeking some shortcut in this most difficult art (which Hippocrates called long—though we more accurately term it of immense length and difficulty), attempted to reduce its components to a few key principles. However, instead of achieving the conciseness they aimed for, they introduced significant drawbacks. These individuals, styling themselves "Methodists"—a name as presumptuous in its omen as it is in its title—belonged to the Thessalian school, named after its founder Thessalus, a man of extraordinary arrogance, who did not hesitate to claim that such an art could be mastered in six months.

Rejecting both of these preceding sects with disdain, others, unwilling to rely solely on experience or to see so vast a discipline confined within narrow bounds, introduced reason as an aid to medicine. These were called "Dogmatists," a school that, if any medical sect is to be deemed noble, deserves recognition for the eminent authorities it has always upheld. The first two schools enjoyed great esteem from antiquity until the time of Galen, who, in his work On Sects, presented, examined, and refuted them. As for the third, namely his own Dogmatic school, Galen claimed to have derived it from Hippocrates, structuring it upon certain universal principles, much like how geometers use hypotheses.

These principles are as follows: all things arise from the four elements, which serve as the primary and most universal sensory principles, mixed in a specific and appropriate proportion. From the harmony of this mixture in living beings comes health, while imbalance gives rise to disease. The properties and faculties of all things stem from this mixture or from the dominance of one element. The essential form of each entity arises from a specific combination and temperature of the elements. He established four qualities: two active—heat and cold—and two passive—moisture and dryness. He deduced secondary qualities, such as tastes, odors, colors, and other sensory attributes, from these primary ones. He declared that the four bodily humors—blood, phlegm, bile, and melancholy—correspond analogically to the primary elements.

Both Galen himself and his followers, grounded in these principles, attributed the causes of all diseases and symptoms to them. Moreover, they held that the primary qualities, existing within mixed or composite bodies, possessed the power to combat illnesses. Consequently, they declared—almost as if by royal decree and thus with an unwavering and indisputable axiom—that "contraries are cured by contraries": heat by cold, moisture by dryness, and so forth. From this doctrine arose an infinite number of medicinal compositions and a vast variety of formulas, drawing materials from the realms of plants, animals, and minerals. Out of this multitude of remedies emerged the third so-called instrument of medicine, by which lost health was to be restored—namely, pharmacopoeia, or the method of preparing and dispensing medicines.

This instrument of Galenic medicine, nearly indispensable to all physicians, is employed for practical use, for favor, and—if one wishes to say so—for ostentation. It is an essential subject of study, and thus, we have undertaken this work to discuss it.

Before addressing the matter in greater detail, however, we wish to preface our discussion with a few remarks on a fourth sect—one that is new to many but, to us, most ancient, though known to only a few. This fourth sect, now considered a distinct branch of medicine, is the Spagyric school. For now, we defer a full discussion of its dignity and antiquity, as we intend to treat this subject, particularly its chief instrument, in the following chapter.

Nevertheless, we must acknowledge—and truly acknowledge—that if this sect integrates reason and experience, as auxiliary instruments, then it stands as the sovereign ruler of all medicine. The predecessors of this sect held both reason and experience in the highest regard, yet they defined their sources and foundations differently from others. They did not attribute reason to commonly known proportions of elements and mixtures, but instead sought it by directly observing and contemplating the things themselves, asserting that reason must be sought where its true fountain and origin lie. And this, they maintained, is not in external and most general elements of the world, but rather in the inherent and essential nature of bodies themselves.

Here lies the crux of divergence—this is the foundation of the Spagyric school. But what is this inherent element, which they consider the fundamental principle of all life and all medicine, will soon become clear. For now, let us add only this: that the followers of this sect have contributed to the supreme perfection of medicine—not by seeking brevity, but rather by ensuring its undeniable efficacy and, above all, by providing nature with its most desirable aid. Beyond mere preparation, refinement, dosage, and palatability—which are mere accidents—they have established the highest standard of medical practice.

Let this suffice for now. In due course, we shall expound on these matters in greater detail in our other works. At present, let us return to the Dogmatic school, whose preeminent figure is generally acknowledged to be Galen—though even he freely admitted, without any circumlocution, that his school ultimately derived from the great Hippocrates. The primary component or chief instrument of this school is pharmacopoeia, that is, the method of preparing and administering medicines, which shall be the subject of this book.

But lest we seem to approach the matter itself with "unwashed hands," as the saying goes, let us first lay down certain fundamental principles for our discussion and, in order to clarify the structure of our treatment later, anticipate a few points.

Since this discourse primarily concerns Galenic pharmacopoeia, or the preparation of common medicines, it is first necessary to establish what is meant by medicament or medicine according to Galen's definition. Then, we must examine what constituted the ancient Hermetic or balsamic medicine so that the distinction between the two is made evident to all. Next, having reconsidered the Galenic or Dogmatic method of preparation, we will classify the medicines accordingly and present the entire form of pharmacopoeia as if laid out before the eyes. Along the way, we shall indicate what ought to be approved and what rejected, inserting these judgments in their proper places. Thus, in good faith and with singular diligence, we shall undertake a reform of Galenic pharmacy in its entirety. Finally, we will enrich this work with an almost innumerable array of preparations, corrections, and specific medicines suited to curing all bodily ailments, both internal and external. Moreover, in order to make this offspring of ours more elegant, abundant, and useful, we shall embellish and illuminate it with certain chymical or spagyric adornments.

There is much disagreement among physicians concerning the term medicament or medicine. The Hermetic physicians, who follow the teachings of Hermes Trismegistus, the most illustrious and ancient of all philosophers, define it differently from the Dogmatists, who adhere to Galen. The latter, by medicine, understand an art—a discipline composed of a set of established precepts for preserving health and expelling diseases from the human body. By remedy, they mean the medium through which this is accomplished, whether a simple substance or a mixture of multiple simples.

The Hermetics, however, did not understand medicine as merely an art devised for maintaining health and repelling disease. Rather, they conceived of it as a certain essence, perceptible in nature but not immediately apparent at first sight. Instead, they held that it must be extracted from all things under the heavens through an artificial and legitimate preparation and properly administered to combat the afflictions and illnesses of the human body. They maintained that this alone deserves the name of true medicine and that only through this principle is the true physician identified.

For just as all arts take up a specific subject matter, so too does medicine—unquestionably the noblest of the arts—investigate its material with the utmost diligence, scrutinizing its nature, properties, virtues, actions, conditions, effects, and all else pertinent to it. Yet, even after gaining such knowledge, it does not stop there. Rather, it proceeds further to inquire into the appropriate preparation, the suitable means, and the proper method or process by which this material may be adapted for human use. Only after these discoveries have been made and understood is true medical art established. Physicians themselves, then, become nothing more than ministers of nature, which, as Hippocrates testifies (Epidemics, VI.5.1), is "the healer of diseases."

According to this perspective, the duty of the physician is to eradicate those deep-seated diseases that arise from within the body and its very seed, using vital and potent remedies. This is accomplished through a certain vital balsam, which forms the firm foundation of true medicine and is the genuine remedy for all diseases—provided that it is purified from all impurities and properly prepared. In other words, this vital balsam is the one and only true medicine, administered for all bodily ailments, both for preservation and for cure.

Fernelius, in his work On the Hidden Causes of Things, intuited this very concept when he attempted to prove that there exists in nature something divine and more excellent than what arises from the commonly recognized qualities of the elements. He called this an occult property. Had he truly understood its existence in nature—as the disciples of Hermes do—he would certainly not have attributed to a more divine principle something that is manifest, real, and genuinely present in nature.

The basis for his assertion derives from numerous passages in Hippocrates and Galen. Hippocrates, in his Ancient Medicine, rejected the hypotheses and foundations of the ancients—who had ascribed the causes of all diseases to heat, cold, moisture, and dryness—stating instead that all things proceed from a certain power and faculty (ἀπὸ δυνάμεων), to which he also attributes the healing of diseases. Elsewhere, he writes that heat is something divine (On Diet). Whatever Hippocrates may have meant by this, in reality, it is nothing other than the true and absolute nature of the aforementioned balsam, by whose virtue all things live, flourish, and thrive—without which they would lie dead and extinguished.

The more esoteric philosophers call this substance the fifth essence of things, the elixir, the drinkable gold, the stone, and the philosophers' heaven. Though these names vary greatly, they all refer to the same reality. It is called the fifth essence because it is something that does not result from the mere blending of the four elements but is rather something beyond them—almost a divine principle (τὸ θεῖον), whether one considers it in relation to the Creator of all things, who brought it into being, or in light of its astonishing virtues and effects, which cannot be casually attributed to an elemental body.

It is called the elixir because it is an incomparable medicine for preserving life and repelling disease. The term drinkable gold does not mean that it is made exclusively or always from gold—for it can, in fact, be derived from all things under the heavens, as shall soon be explained—but it is named thus by excellence, as it is equal in value to gold. It is referred to as the stone not in the sense of the legendary stone that transforms metals into gold—for that is an invention of avarice and the work of the greedy, not of physicians or medicine—but rather because of its perpetual and indestructible nature, or because it shares the qualities of salt. By salt, I mean the salt of life, in which all other virtues rest as on the firmest and most unyielding foundation.

It is also called the philosophers' heaven because it far surpasses the nature of the elements. And it is rightly termed balsam, for it is a certain radical nature, a source of action and fertility, by whose benefit the elements are bound together in harmonious mixture. It possesses, in its essence and power, the true and universal remedy for all diseases, the restoration of health, the renewal and preservation of bodies, and, ultimately, that which imparts vitality and the capacity for nourishment to all things in nature.

Though this substance is spiritual, celestial, invisible, and occult, and therefore subject more to reason than to the senses—so that it is rarely found in isolation—we shall nevertheless demonstrate, with certain and evident arguments and an extensive discourse, that it both exists and can be possessed by the true philosopher. We shall establish this in our book On the Hidden Nature of Things and the Mysteries of Art and soon present a most familiar example of it.

Indeed, just as corporeal things can be rendered spiritual through the aid of art, so too can spiritual things be rendered corporeal, or astral, as Paracelsus calls them. The invisible can be made visible, and those things that once lay hidden in Hippocrates’ underworld, Orpheus’ night, or Democritus’ well may now be brought to light. Likewise, things at rest may be made mobile, and vice versa.

This incorruptible balsam is found and preserved especially within the fertile seeds of things. Here, Aristotle’s dictum applies most aptly: From the corruption of one thing arises the generation of another. When a seed is cast into the earth, it, in some sense, decays or at least undergoes corruption—that is, it is digested and dissolved. Yet, its radical or balsamic substance, which previously lay dormant within a certain vital and spiritual moisture—wherein the entire power and potency of the seed resided—now emerges and reveals itself. From this alone, it becomes abundantly and unmistakably clear that the balsamic substance, which we have rightfully called incorruptible, does not perish but is rather perfected, and from it a new body is generated.

If it is evident that nature alone can accomplish such things—that by its sole operation the spiritual may be separated from the corporeal, the incorruptible from the corruptible, the invisible from the visible, and ultimately the pure from the impure—then what greater wonders may it achieve when aided by the skill and dexterity of art? Especially when we observe that something even greater and more excellent is produced in the very operations of nature itself when the proper and legitimate ministry of art is applied. This is evident in agriculture, where we prepare the soil with utmost care and enrich it with the dung and urine of animals (which contain balsamic salts) to make both the earth and the seeds more fertile.

Something similar exists in all things, and it exists in such a way that it may, through the keen industry of philosophers and true medical artisans, be extracted and brought to the highest degree of perfection and purity. This is precisely what the Hermetic physicians and philosophers, in the most proper and excellent sense, have termed medicine.

Let us now proceed to discuss in greater detail its antiquity, material, excellence, qualities, and functions.

Modern German Raw Translation

Translation generated by ChatGPT-4o.
Vorrede.

Es hat stets hervorragende Geister gegeben, die größte Sorgfalt und tiefstes Studium darauf verwandten, eine Kunst oder Wissenschaft nicht nur zu pflegen und zu fördern, sondern sich darin auch rühmend vor anderen hervorzutun. Obwohl dieses Streben allen gemeinsam und jedem einzelnen eigen ist – denn es ist allen dasselbe Ziel gesetzt, dasselbe Ziel angestrebt –, so wurde es doch durch die Verschiedenheit der Meinungen und Auffassungen sowie allein durch die Unterschiede in der Methode und Ausrichtung in verschiedene Richtungen gelenkt.

Denn die einen behaupteten mit großer Entschiedenheit, dass die medizinischen Wissenschaften allein durch Erfahrung erlernt werden könnten. Diese wurden von den Alten als Empiriker bezeichnet und behalten diesen Namen bis heute. Andere hingegen, die eine gewisse Abkürzung in dieser äußerst schwierigen Kunst suchten – einer Kunst, die Hippokrates als langwierig bezeichnete (Aphorismen, 1), wir aber noch treffender als von unermesslicher Länge und Schwierigkeit –, versuchten, alles auf einige wenige Grundsätze zurückzuführen. Doch während sie nach einer Verkürzung strebten, führten sie in Wirklichkeit nur zu einer Verschlechterung. Diese nannten sich selbst Methodiker, und zwar mit einem Namen, der nicht weniger prahlerisch als ehrenvoll war. Diese thessalische Schule wurde nach ihrem Begründer Thessalos benannt, einem Mann von äußerster Unverfrorenheit, da er es nicht scheute zu behaupten, eine so große Kunst könne in nur sechs Monaten erlernt werden.

Andere wiederum, die die beiden vorgenannten Schulen hochmütig zurückwiesen, hielten es weder für angebracht, sich allein auf die Erfahrung zu verlassen, noch eine so umfassende Wissenschaft auf einen engen Rahmen zu beschränken. Vielmehr griffen sie auch auf die Vernunft zurück, um die Kunst der Medizin zu fundieren. Diese werden Dogmatiker genannt – eine Schule, die, wenn es unter den Ärzten überhaupt eine edle Schule gibt, aufgrund der außerordentlich bedeutenden Autoren, die sie stets hervorgebracht hat, höchstes Ansehen verdient. Die ersten beiden Schulen wurden vor der Zeit des Hippokrates bis zu Galenus von vielen in höchster Wertschätzung gehalten. Galenus jedoch stellte sie in seinem Buch über die Schulen der Medizin dar, prüfte und widerlegte sie. Die dritte Schule hingegen, die er seine dogmatische nannte und die er, wie er selbst sagt, von Hippokrates übernommen hatte, baute er auf bestimmten universellen Prinzipien auf, so wie Geometer ihre Theorien auf Hypothesen gründen.

Diese Prinzipien sind folgende: Alles entspringt aus den vier Elementen als den ersten und allgemeinsten sinnlich wahrnehmbaren Prinzipien, wobei eine bestimmte und angemessene Mischung dieser Elemente notwendig ist. Aus der richtigen Mischung dieser Elemente entsteht die Gesundheit im lebenden Organismus, während ein Ungleichgewicht der Mischung Krankheit hervorruft. Die Kräfte und Eigenschaften aller Dinge entspringen aus dieser Mischung der Elemente oder aus dem Überwiegen eines bestimmten Elements. Die wesentliche Form jeder einzelnen Sache ergibt sich aus einer bestimmten Mischung und Temperatur der Elemente.

Er bestimmte vier Qualitäten: zwei aktive – Wärme und Kälte – und zwei passive – Feuchtigkeit und Trockenheit. Die sogenannten sekundären Qualitäten, nämlich Geschmäcker, Gerüche, Farben und andere sinnlich wahrnehmbare Eigenschaften, leitete er aus den primären Qualitäten ab. Die vier Körpersäfte des Menschen – Blut, Schleim, Galle und Melancholie – stellte er in einem gewissen Verhältnis den vier Elementen entsprechend gegenüber.

Sowohl Galenus selbst als auch alle seine Anhänger stützten sich auf diese Prinzipien und Grundlagen und schrieben ihnen nicht nur die Ursachen aller Krankheiten und Symptome zu, sondern behaupteten auch, dass den primären Qualitäten, sofern sie in zusammengesetzten Körpern existieren, eine Kraft und Fähigkeit zur Bekämpfung von Krankheiten innewohne. Daher verkündeten sie als festes und unerschütterliches Axiom – gleichsam wie ein königliches Dekret –, dass Gegensätze durch Gegensätze geheilt werden: das Warme durch das Kalte, das Feuchte durch das Trockene und jedes dieser Prinzipien durch sein entgegengesetztes Gegenstück.

Aus dieser Lehre entstanden unzählige Rezepturen für Arzneimittel und eine große Vielfalt an Rezeptformeln, deren Bestandteile sowohl aus der Pflanzen- als auch aus der Tier- und Mineralwelt gewonnen wurden. Und aus diesem Gemisch verschiedenster Heilmittel entwickelte sich das dritte der sogenannten medizinischen Instrumente, mit dessen Hilfe die verlorene Gesundheit wiederhergestellt werden sollte: die Pharmakologie, das heißt die Kunst der Zubereitung und Verabreichung von Arzneien.

Über dieses Instrument der galenischen Medizin, das nahezu alle Ärzte aus Gründen der Praxis, der Ansehnlichkeit – ja, wenn man so will, auch des Prestiges – für besonders notwendig erachten, werden wir uns in dieser Abhandlung näher auslassen.

Bevor wir jedoch zur eigentlichen Sache im Detail übergehen, sei es gestattet, einige wenige Worte vorweg über eine vierte Schule der Medizin zu verlieren – eine Schule, die vielen als neu erscheint, uns aber als eine der ältesten überhaupt gilt. Diese vierte Schule, die man heute als eine eigene medizinische Richtung betrachtet und behandelt, ist die spagyrische Medizin. Über ihre Würde und ihr hohes Alter wollen wir an dieser Stelle nicht weiter eingehen, sondern dies für das folgende Kapitel aufheben, in dem wir uns ausführlicher mit ihr und insbesondere mit ihrem wichtigsten Instrument befassen werden.

Hier sei jedoch bereits festgestellt – und dies mit aller Deutlichkeit –, dass diese Schule, sofern sie sowohl die Vernunft als auch die Erfahrung als Hilfsmittel nutzt, die Herrscherin der gesamten Medizin ist. Ihre Anhänger messen sowohl der Vernunft als auch der Erfahrung höchste Bedeutung bei, setzen aber für beide andere Quellen und Grundlagen fest als die übrigen medizinischen Schulen. Die Vernunft führen sie nicht auf die allgemein bekannten Verhältnisse der Elemente und Mischungen zurück, sondern darauf, dass die Dinge selbst betrachtet und untersucht werden müssen, um die wahre Quelle und den Ursprung der Vernunft zu entdecken. Diese aber sei, so argumentieren sie, nicht in den äußeren und allgemeinsten Elementen der Welt zu suchen, sondern in den inneren, den eigentlichen Wesensbestandteilen der Körper selbst.

Hier liegt der entscheidende Punkt, hier die Ursache für die Unterschiede in den Lehren, hier das Fundament der gesamten spagyrischen Medizin. Doch was ist jenes innere Element, das sie als Fundament allen Lebens und der gesamten Medizin ansehen? Dies wird sich gleich erschließen. Eines jedoch sei bereits jetzt hinzugefügt: Die Anhänger dieser Schule haben nicht so sehr einen Weg der Verkürzung gesucht, sondern vielmehr die unbesiegbare Wirksamkeit der Medizin, die zugleich die heilsamste Unterstützung der Natur darstellt. Durch die richtige Vorbereitung, Verfeinerung, Dosierung und Wirksamkeit – Aspekte, die rein akzidentiell sind – haben sie der gesamten Medizin ihre höchste Vollkommenheit verliehen.

Dies möge für den Moment genügen, während wir über weitere und speziellere Aspekte dieser Lehre in unseren anderen Werken nachdenken. Nun aber kehren wir zur dogmatischen Medizin zurück, deren Hauptvertreter fast alle in Galenus sehen – auch wenn dieser selbst offen zugibt und ohne Umschweife erklärt, dass seine Lehre in Wahrheit aus den Grundsätzen des großen Hippokrates hervorgegangen sei.

Ihr wichtigstes Teilgebiet oder Werkzeug ist die Pharmakopöe, also die Kunst der Zubereitung und Verabreichung von Arzneimitteln, die den Gegenstand dieses Buches bildet.

Doch damit wir nicht, wie man so sagt, mit ungewaschenen Händen gleich zum Kern der Sache vordringen, scheint es angebracht, zunächst einige Grundlagen für die folgende Diskussion zu legen und einige Punkte vorwegzunehmen, damit der weitere Verlauf der Abhandlung umso klarer wird.

Da es in dieser Schrift vor allem um die galenische Pharmakopöe, das heißt um die Herstellung gebräuchlicher Arzneimittel, gehen soll, müssen wir zuerst klären, was nach der Auffassung von Galenus unter einem Medikament oder einer Arznei zu verstehen ist. Sodann wird es notwendig sein, die medizinische Lehre der Alten, die hermetische oder balsamische Medizin, darzustellen, um den Unterschied zwischen beiden Ansätzen deutlich zu machen.

Im Anschluss daran werden wir zur galenischen, also dogmatischen Zubereitungsmethode zurückkehren und die einzelnen Arzneien nach Klassen ordnen, sodass wir gleichsam ein vollständiges Bild der gesamten Pharmakopöe vor Augen führen. Dabei werden wir jeweils an passender Stelle hervorheben, was an ihr als gut zu bewerten ist und was als mangelhaft gilt. Schließlich werden wir die gesamte Arzneimittellehre des Galenus mit größter Sorgfalt und Treue einer Reform unterziehen.

Zuletzt werden wir die Pharmakopöe mit einer nahezu unermesslichen Fülle an neuen Rezepturen, verbesserten Präparationen und spezifischen Medikamenten bereichern, die für sämtliche inneren wie äußeren Leiden des Körpers geeignet sind. Darüber hinaus werden wir ihr einige chymische oder spagyrische Verfeinerungen hinzufügen, um dieses unser Werk umso prächtiger, reicher und nützlicher zu gestalten sowie es durch neue Erkenntnisse weiter zu erhellen und zu vervollkommnen.

Über den Begriff „Medikament“ und „Medizin“ gibt es unter den Ärzten verschiedene und voneinander abweichende Auffassungen. Denn eine ist die Ansicht der hermetischen Ärzte – jener also, die der Lehre des Hermes Trismegistos, des berühmtesten und ältesten aller Philosophen, folgen –, und eine andere ist die Auffassung der Dogmatiker, also der Anhänger des Galenus.

Letztere verstehen unter „Medizin“ eine Kunst, die sich durch eine bestimmte Anhäufung von Vorschriften zur Heilung und Bekämpfung der Krankheiten des menschlichen Körpers auszeichnet, sowie das Mittel, durch das dies geschieht – sei es ein einfaches oder aus mehreren einfachen Bestandteilen zusammengesetztes Heilmittel. Die Hermetiker hingegen verstehen unter Medizin nicht eine bestimmte Kunst zur Erhaltung der Gesundheit und zur Bekämpfung von Krankheiten des menschlichen Körpers, sondern vielmehr eine Essenz, die sich den Sinnen in der Natur der Dinge offenbart.

Diese jedoch tritt nicht unmittelbar und bei jedem beliebigen Blick in Erscheinung, sondern muss durch eine kunstvolle und legitime Zubereitung aus allen Dingen, die unter dem Himmel existieren, herausgelöst und zur Heilung der Leiden und Krankheiten des menschlichen Körpers in der richtigen Weise angewendet werden. Gerade diese, so argumentieren sie, verdiene im eigentlichen Sinne und mit vollem Recht den Namen der wahren Medizin, nach der auch der wahre Arzt zu beurteilen sei.

Denn so wie es bei allen Künsten der Fall ist, nimmt auch die Medizin – die unbestritten edelste unter den Künsten – einen bestimmten Gegenstand als ihre Materie, erforscht mit größter Sorgfalt dessen Natur, Eigenschaften, Kräfte, Wirkungen, Zustände, Auswirkungen und alle übrigen zugehörigen Aspekte.

Doch damit nicht zufrieden, schreitet sie weiter fort und untersucht darüber hinaus, mit welcher speziellen Zubereitung, durch welche Mittel und nach welcher Methode und welchem Verfahren diese Materie für den menschlichen Gebrauch geeignet gemacht werden kann. Erst wenn all dies erkannt, erforscht und verstanden worden ist, entsteht die wahre medizinische Kunst.

Die Ärzte sind dabei lediglich Diener der Natur, die – so bezeugt Hippokrates (Epidemien, Buch 6, Abschnitt 5, Teil 1) – die Heilende aller Krankheiten ist.

Nach der Auffassung der Hermetiker ist es daher Aufgabe des Arztes, durch kraftvolle, lebensspendende Heilmittel jene Krankheiten auszurotten, die im Körper und im Samen wurzeln. Dies aber geschieht mit Hilfe eines gewissen lebendigen Balsams, der das feste Fundament der wahren Medizin und das wahre Heilmittel gegen alle Krankheiten ist – sofern er von allen Unreinheiten befreit und in der richtigen Weise zubereitet wird.

Dieser lebendige Balsam ist also jene eine, wahre Medizin, die für alle Krankheiten des Körpers sowohl zur Vorbeugung als auch zur Heilung eingesetzt wird.

Diese Substanz hat Fernel in seinem Werk De abditis rerum causis geahnt, als er zu beweisen suchte, dass es in der Natur etwas Göttliches und Höheres gebe, das über die gewöhnlichen Qualitäten der Elemente hinausgehe, und er dieses als „verborgene Eigenschaft“ bezeichnete. Hätte er jedoch erkannt, dass es sich dabei tatsächlich um eine in der Natur existierende und wirkliche Substanz handelt – wie die Schüler des Hermes sie kennen –, so hätte er eine offenkundige und wahrhaft in der Natur vorhandene Sache gewiss nicht einem höheren, göttlicheren Prinzip zugeschrieben.

Den Ausgangspunkt und das scheinbare Fundament für diese Annahme entnahm er verschiedenen Stellen bei Hippokrates und Galenus. Denn Hippokrates, der in seinem Buch Über die alte Medizin die Hypothesen und Grundlagen der Alten zurückweist – weil sie die Ursachen aller Krankheiten allein in Hitze, Kälte, Feuchtigkeit und Trockenheit sahen –, erklärt, dass alles von einer bestimmten Kraft und Fähigkeit (ἀπὸ δυνάμεων) ausgeht und dass auch die Heilung der Krankheiten darauf zurückzuführen sei. An anderer Stelle schreibt er, dass die Wärme etwas Göttliches sei (Über die Diät).

Was auch immer Hippokrates mit diesen Worten genau meint – in Wahrheit handelt es sich dabei um nichts anderes als um die eigentliche, wahre und vollkommene Natur des bereits genannten Balsams. Durch seine Kraft leben, wachsen und gedeihen alle Dinge, und ohne ihn wären sie tot und vernichtet.

Diese Substanz nennen die tieferen Philosophen die „fünfte Essenz der Dinge“, das „Elixier“, das „trinkbare Gold“, den „Stein“ oder den „Himmel der Philosophen“ – unterschiedliche Bezeichnungen für ein und dieselbe Sache.

Sie nennen es die fünfte Essenz, weil es etwas ist, das nicht aus der Mischung der vier Elemente hervorgegangen ist, sondern etwas darüber hinausgehendes – ein göttliches Etwas (τὸ θεῖον), das entweder auf den Schöpfer aller Dinge verweist, der es erschaffen hat, oder dessen wunderbare Kräfte und Wirkungen nicht willkürlich aus einem elementaren Körper hervorgehen.

Sie nennen es das Elixier, weil es ein unvergleichliches Heilmittel zur Erhaltung des Lebens und zur Abwehr von Krankheiten ist.

Sie nennen es trinkbares Gold, nicht weil es allein aus Gold hergestellt würde oder immer daraus gemacht sei – denn es kann aus allen Dingen unter dem Himmel gewonnen werden, wie bald gezeigt wird –, sondern weil es aufgrund seiner außergewöhnlichen Wirkkraft dieser Substanz gleichkommt.

Es wird Stein genannt, jedoch nicht in dem Sinne, dass er Metalle in Gold verwandeln könnte – dies ist eine Erfindung der Habgier und nicht das Werk von Ärzten oder der Medizin –, sondern wegen seiner Beständigkeit und unüberwindbaren Dauerhaftigkeit oder weil er von der Natur des Salzes ist – des Salzes des Lebens –, in dem, gleichsam als festem und unerschütterlichem Fundament aller Körper, alle anderen Kräfte ruhen.

Schließlich wird er Himmel der Philosophen genannt, weil er die Natur der Elemente weit übertrifft.

Mit vollem Recht wird diese Substanz auch Balsam genannt, da sie eine gewisse radikale Natur ist, die Quelle aller Wirksamkeit und Fruchtbarkeit. Durch sie werden die Elemente in einem harmonischen Mischungsverhältnis zusammengehalten, und in ihrer Kraft liegt die wahre und universelle Medizin gegen alle Krankheiten, die Wiederherstellung der Gesundheit, die Erneuerung und Erhaltung der Körper. Kurz gesagt, sie verleiht allen Dingen der Natur Kraft und die Fähigkeit zu wirken.

Und obwohl diese Substanz geistiger, himmlischer, unsichtbarer und verborgener Natur ist und daher eher dem Verstand als den Sinnen zugänglich ist und nur schwer isoliert werden kann, werden wir dennoch mit sicheren und eindeutigen Beweisen sowie ausführlichen Erklärungen darlegen, dass sie existiert und dass sie dem wahren Philosophen zugänglich ist. Dies werden wir in unserem Buch über die verborgene Natur der Dinge und die Mysterien der Kunst beweisen – und bald ein sehr anschauliches Beispiel davon vorlegen.

In der Tat können, so wie durch die Kunst Körperliches in Geistiges verwandelt werden kann, ebenso auch Geistiges wieder körperlich oder, wie Paracelsus es nennt, astral gemacht werden – das Unsichtbare kann sichtbar werden, und was einst in Hippokrates’ Reich der Schatten, in der Nacht des Orpheus oder im Brunnen des Demokrit verborgen lag, kann nun ans Licht gebracht werden. Schließlich können auch ruhende Dinge beweglich gemacht werden – und umgekehrt.

Dieses unvergängliche Balsam befindet sich vor allem in den fruchtbaren Samen der Dinge und wird dort bewahrt. Und hier trifft besonders der Satz des Aristoteles zu: Aus der Zersetzung des einen entsteht die Erzeugung des anderen.

Denn das in die Erde gesäte Samenkorn verfault gewissermaßen oder verdirbt zumindest – das heißt, es wird zersetzt und aufgelöst. Doch die radikale, balsamische Substanz desselben, die zuvor in einer lebendigen und geistigen Feuchtigkeit verborgen lag und in der die gesamte Kraft und Wirkmacht des Samens enthalten war, tritt nun hervor und wird sichtbar.

Schon daran zeigt sich mehr als deutlich, dass jene balsamische Substanz, die wir mit Recht als unvergänglich bezeichnet haben, nicht zerstört, sondern vielmehr vervollkommnet wird und daraus ein neuer Körper entsteht.

Wenn es also feststeht, dass die Natur allein imstande ist, solche Dinge hervorzubringen, und dass durch ihre eigene Kraft das Geistige vom Körperlichen, das Unvergängliche vom Vergänglichen, das Unsichtbare vom Sichtbaren und schließlich das Reine vom Unreinen getrennt werden kann – was könnte sie dann erst leisten, wenn sie durch die Kunst und das Geschick des Menschen unterstützt wird?

Umso mehr, da wir ja beobachten können, dass in den natürlichen Vorgängen selbst etwas Größeres und Erhabeneres geschieht, sobald das ordnungsgemäße und rechtmäßige Wirken der Kunst hinzutritt – wie es etwa in der Landwirtschaft der Fall ist, wenn wir den Boden optimal vorbereiten und ihn mit dem Dung und dem Urin von Tieren anreichern (in denen sich balsamische Salze befinden), um sowohl die Erde als auch die Samen fruchtbarer zu machen.

Ein solches Prinzip ist in allen Dingen enthalten, und zwar so, dass es von den Philosophen und wahren Meistern der Heilkunst mit kluger Kunstfertigkeit extrahiert und auf den höchsten Grad der Vollkommenheit und Reinheit gebracht werden kann.

Genau dies ist es, was die hermetischen Ärzte und Philosophen im eigentlichen Sinne und mit höchster Exzellenz „Medizin“ nennen. Über ihr Alter, ihre Materie, ihre Vorzüglichkeit, ihre Eigenschaften und ihre Wirkungen wollen wir nun ausführlicher sprechen.